Friday, August 24, 2018

किसान समस्यामाथि प्राज्ञिक बहस

हामीले कलेज प्रवेश गर्ने समयमा नेपालमा ९५ प्रतिशत जनसंख्या कृषिमा आधारित छ भनिन्थ्यो । अहिले त्यो घटेर ५८ प्रतिशतमा झरेको छ । त्यतिवेला समग्र अर्थतन्त्रको ९० प्रतिशत कृषिको योगदानमा आधारित रहेको बताइन्थ्यो । अहिले त्यो २७ प्रतिशततिर झरेको छ । त्यतिवेलासम्म पनि नेपालले कृषि उत्पादन निर्यात गर्दैथ्यो । अहिले वार्षिक अर्बौैंको खाद्यान्नलगायत कृषि उपज आयात गरिन्छ ।

हामीले राजनीतिमा प्रवेश गर्दा भूमिसुधारको प्रश्न पहिलो प्राथमिकतामा थियो, यसले सम्पूर्ण किसानलाई जमिनको मालिक बनाएर सीमित जमिनदारका हातबाट जमिन खोस्ने कुरा गथ्र्यो । कृषिमा उत्पादन सम्बन्धमा किसानको पक्ष बलियो भएसँगै उत्पादकत्व बढ्ने, समाज न्यायपूर्ण हुने र यसले समग्र अर्थतन्त्रलाई औद्योगिकीकरणतिर लान मद्दत गर्ने कुरा गरिन्थ्यो । पहिलो योजनादेखि नै कृषिलाई प्राथमिकतामा राखियो । तर, हरेक पछिल्लो योजनामा कृषि पछि धकेलिँदै गयो । अहिले पनि देशको कुल गरिब जनसंख्याको मुख्य हिस्सा कृषि पेसामा आधारित छ ।
परम्परागत कृषि नष्ट हुँदै छ । नयाँ विश्वसनीय कृषि संस्कृतिको विकास पनि भएको छैन । धमाधम मानिसहरू कृषिबाट पलायन भइरहेका छन् । सरकारको नारा हे-यो भने कृषि र किसान प्राथमिकतामा परिरहेका छन् । दीर्घकालीन कृषि योजना र कृषि विकास रणनीति यसैका उपज हुन् । यी सबका बाबजुद आज कृषि एउटा अपहेलित, छाडौँ–छाडौँ लाग्ने, भागौँ–भागाैँ लाग्ने पेसा भएको छ । कृषिमा संलग्न किसान आफ्नो पेसाप्रति गर्व गर्दैन । न किसान आफ्ना सन्तानले हलो जोतून् भन्ने चाहन्छ, न कृषिविज्ञ नै कृषि पेसामा जान्छ ।
यसो हुनुका पछि सरकारको नीति, अन्य विकल्पको उपलब्धता, भूमि वितरणको अवस्था, संरचनागत अवस्था के–के जिम्मेवार होलान् ? आदिवासीहरूको कृषिसँगको सम्बन्धमा के–कति परिवर्तन आए होलान् ? गाउँ किन रित्तिँदै छन् ? कृषिमा महिलाहरूको भूमिका के–कस्तो छ ? नेपालमा भूमि वितरण प्रणालीका कारण आफ्नो जीविकाको स्रोतमा रहेको अन्यायपूर्ण सम्बन्धलाई बदल्न स्वयं किसानले के–के काम गरे ? कस्ता–कस्ता संघर्ष र आन्दोलनहरू भए ?
राजनीतिक दलहरूले किसान र भूमिसँग सम्बन्धित विषयमा के–कस्ता नीतिहरू अँगाले ? अहिले भूमि वितरणको अवस्था कस्तो छ ? यी प्रश्नमा आधारित भएर वेला–वेला विभिन्न पक्षबाट अध्ययन गर्ने गरिए पनि त्रिविविको एउटा विभाग नै संलग्न भएर पहिलोपटक किसान केन्द्रित अध्ययन र बहस गरी एउटा पुस्तक प्रकाशित गरिएको छ ।
लय उप्रेती, सुरेश ढकाल र जगत बस्नेतको सम्पादनमा बज्र बुक्सले प्रकाशित गरेको पिसान्ट स्टडिज इन नेपाल पुस्तकले माथिका केही प्रश्नको उत्तर खोज्ने प्रयास गरेको छ । त्रिविविमा नवशास्त्र विभागको पहलमा भएको उक्त अनुसन्धानमूलक प्रकाशन नेपालमा कृषिको प्रश्नमा भएका प्राज्ञिक बहसमध्येको पछिल्लो हो, जसले यस क्षेत्रका समस्या पहिचान गर्न र त्यसका अर्थ राजनीतिक तथा सांस्कृतिक पक्षबारे चासो राख्नेका लागि खुराक उपलब्ध गराउनेछ ।
पुस्तकमा आठवटा अनुसन्धानपरक रचना सामेल गरिएका छन् । सुरेश ढकालले किसानको मानवशास्त्रीय अध्ययनलाई विषय बनाएर नेपालमा किसान र किसान राजनीतिका सम्बन्धमा चर्चा गरेका छन् । मानवशास्त्रीय तथा नृवंशशास्त्रीय पक्षबाट किसान समस्याको अध्ययन र विश्लेषणका सैद्धान्तिक पाटा केलाउँदै उनले नेपालमा भएका किसान राजनीतिका विभिन्न पाटा समेटेका छन् । उनको निष्कर्ष के छ भने नेपालमा किसान आन्दोलनको नेतृत्व सही रूपमा भूमिहीन या गरिब किसानबाटभन्दा मध्यम तथा धनी किसानबाट आएका कम्युनिस्ट नेताहरूले गरेकाले परिणाममा किसानहरूले उपलब्धि हात पार्न सकेका छैनन् ।
डेभिड सेडेनले चाहिँ पृथ्वीनारायण शाहदेखि यताका समयका विभिन्न कालखण्डमा शासकले लिएको भूमिसम्बन्धी नीति, किसान र राज्यबीचका सम्बन्ध र किसान विद्रोहका विषयमा चर्चा गरेका छन् । नेपालको इतिहासका विभिन्न राजनीतिक घटनामा कसरी राज्य किसानका विरुद्ध सधैँजसो दमनकारी रह्यो भन्ने केलाउँदै उनले इतिहासका अनेक घटना केलाएका छन् । बासठ्ठी हरण, लखन थापाको विद्रोह, मध्यतराईको किसान आन्दोलन, भीमदत्त पन्त, मोहनविक्रम सिंहको नेतृत्वमा भएका किसान आन्दोलन, झापा विद्रोह, झोेडा आन्दोलन, सुकुम्बासी आन्दोलन आदि समेटेका उनले यी विद्रोहका समयमा किसान र राज्यबीच सम्बन्ध केलाउने प्रयास गरेका छन् ।
प्रतिरोध, विद्रोह र क्रान्ति, नेपालको ग्रामीण असन्तुष्टिको ऐतिहासिक मानवशास्त्रीय परीक्षण गर्ने सेडेनको आलेख नेपाली किसान विद्रोहको सिलसिलेवार अध्ययन गर्न चाहनेका लागि सन्दर्भ सामग्री बन्नेछ । यद्यपि केही ठाउँमा तथ्यगत त्रुटि भने भेटिन्छन् । उनले लखन थापाको विद्रोहलाई किसान विद्रोहका रूपमा अथ्र्याउन खोजेका छन् । कतैकतै मोहनविक्रम सिंह र केआइ सिंहबीच छ्यासमिस भएको छ (पेज ८१), पेज ७१ मा मोहनविक्रम सिंहलाई नेपालमा माओवादी आन्दोलनको मुख्य व्यक्तित्वका रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ, जसले पाठकलाई अलमल बनाउने सम्भावना छ । यो आलेख नेपालको किसान आन्दोलनका विभिन्न पाटाबारे खासगरी अंग्रेजी भाषाका पाठकलाई सर्सर्ती जानकारी गराउने सामग्री हो ।
जनक राईले पहिले जमिनमा स्वामित्वबारे खासै चासो नभएका र सहजै उपलब्ध जमिनमा खेती गरेर बस्ने धिमालहरू कसरी राज्य र बसाइँसराइबाट आउने पहुँचवालाको दबाबमा परेर बिस्तारै किसान समुदायमा परिवर्तन भए भन्ने अनुसन्धानमूलक आलेख पेस गरेका छन् । मानवशास्त्रीका रूपमा राईको यो रचनाले धिमालहरूको भूमिसँगको सम्बन्धको अर्थ राजनीति र त्यसको सांस्कृतिक पक्षको विवेचना गर्छ । यो रचना नेपालमा आदिवासी र राज्यबीचको विभेदकारी सम्बन्धलाई केलाउन अनि आदिवासीको जीविका र संस्कृति कसरी थिचोमिचोमा परेर उनीहरू सीमान्तीकरणमा धकेलिए भन्ने सप्ष्ट पार्न सफल भएको छ  ।
जगत बस्नेतले नेपालमा मोहीहरूको अवस्थाको ऐतिहासिक चित्र पेस गर्दै उनीहरू कसरी सीमान्तीकरणमा धकेलिए भन्नेबारे विस्तारमा चर्चा गरेका छन् । भूमिमाथिको स्वामित्व एकथरीको र त्यसमा श्रम गर्ने अर्कोथरी हुने सामन्ती उत्पादन सम्बन्धले अहिलेको नेपाली किसानलाई कसरी प्रभावित गरिरहेको छ भन्नेबारे उनको चर्चाले अहिलेको भूमि समस्या हल गर्न दबाब सिर्जना गर्छ ।

यमुना घलेले खाद्य सुरक्षाका सम्बन्धमा राज्य र किसान सम्बन्ध समग्र खाद्य सुरक्षाका सवालमा महिलाहरूको पक्षबाट वकालत गरेकी छिन् । खाद्य सुरक्षासम्बन्धी सरकारी नीतिको निर्माण र त्यसको कार्यान्वयनमा कसरी आममहिला किसान र सीमान्तीकरणमा परेका समुदायलाई सहभागी बनाउन सकिन्छ तथा खाद्य सुरक्षा प्रत्याभूत गर्न सहभागितामूलक दृष्टिकोणको महत्व के हो भन्नेबारे उनको आलेखले पाठकलाई झकझक्याउँछ । उनी भन्छिन्, ‘गरिबी, किसान र उनीहरूको सशक्तीकरण तथा अर्थपूर्ण सहभागिताबीचको सम्बन्ध केलाउनु एकदमै आवश्यक छ ।’
मधु गिरीले मुसहर किसानहरूको श्रम सम्बन्ध र श्रमप्रतिको दृष्टिकोणमा आइरहेको परिवर्तनलाई केलाएका छन् । यसले अर्थतन्त्रमा आइरहेको परिवर्तन, चेतनामा आइरहेको परिवर्तन र अवसरको विविधताले परम्परागत क्षेत्रबाट बाहिरिन चाहने मुसहरको नयाँ अवस्थाको चित्रण गरेको छ ।
यसैगरी कपिल दाहालले गोर्खाको एउटा पहाडी गाउँ दुल्लवको जनसांख्यिक, आर्थिक तथा सामाजिक क्षेत्रमा आइरहेका परिवर्तनका आधारमा किसानका प्रश्नको अध्ययन गर्ने जमर्को गरेका छन् । उनले नेपालका आमपहाडी गाउँमा किसानको उत्तराधिकार नजन्मने अवस्था (नयाँ पुस्ताको बसाइँसराइ), रेमिट्यान्सको प्रभावसमेतका कारण आएका परिवर्तनबारे छलफल गरेका छन् । लय उप्रेतीले भने अधिकारवादी दृष्टिले भूमिको प्रश्नलाई किसानसँग जोडेर विश्लेषण गरेका छन् । उनी किसानको जीवनमा परिवर्तन ल्याउन अहिलेको भूमि सम्बन्धमा परिवर्तन गरी किसान, महिला र आदिवासीले भूमि र अरू स्रोतमाथि अधिकार पाउनुपर्ने वकालत गर्छन् ।
समग्रमा प्रस्तुत पुस्तक नेपाली किसानका समस्या, कृषि अर्थतन्त्र र भूमिका सम्बन्धमा जान्न चाहने विद्यार्थी, अनुसन्धाता र भूमि अधिकारका लागि काम गर्नेसहित राजनीतिक नेतृत्वले एकपटक पढ्नुपर्ने पुस्तक हो । प्राज्ञिक कामलाई किसानका वास्तविक समस्यासँग जोड्ने, भूमि अधिकारको आन्दोलनलाई अनुसन्धानात्मक कामबाट सहयोग गर्ने यो प्रयास सराहनीय छ ।
nayapatrika, 9 bhadau 2075

Thursday, August 23, 2018

समीर अमिन र प्रतिरोधी विचार


हाम्रो समयका माक्र्सवादी अर्थशास्त्री, पुँजीवादका आलोचक र व्याख्याता, पुँजीवादविरोधी वैचारिक संघर्षका एकजना हस्ती र चिन्तक समीर अमिनको गतसाता मृत्यु भयो । ८६ वर्षसम्म सक्रिय जीवन बिताएका अमिन दोस्रो विश्वयुद्धलगत्तैको विश्व परिवेशमा हुर्केका थिए ।
उपनिवेशवादबाट स्वतन्त्रताका लागि दक्षिणी गोलार्धका देशका जनताले चलाएका संघर्षका एकजना साक्षी पनि थिए उनी । दोस्रो विश्वयुद्धलगत्तै तीव्र बनाइएको शीतयुद्धकालमा धुमिल हुँदै गएको सोभियत समाजवाद, तेस्रो विश्वमा उदाउँदो क्रान्तिको ज्वार, माओकालीन चिनियाँ समाजवाद, सोभियत संघलगायत पूर्वी युरोपेली समाजवादी खेमाको पतन, विचारको मृत्यु घोषणा गर्ने पुँजीवादको दुन्दुभी र पछिल्लो आर्थिक संकटसँगै आफ्नो नैतिक धरातल गुमाएको नवउदारवादका पनि उनी द्रष्टा र व्याख्याता थिए ।
उत्तर उपनिवेशकालीन बौद्धिक बहसमा माक्र्सेली हस्तक्षेप गर्ने विश्वमा ख्यातनाम सीमित बौद्धिकमा उनको नाम अग्रपंक्तिमा सामेल छ । उनी विश्वभर पढिने सीमित बौद्धिकमा पर्छन् ।
अमिन इजिप्टमा जन्मे–हुर्केका थिए । फ्रान्समा पढे (उनका बाबु इजिप्सियन थिए भने आमा फ्रेन्च थिइन्) पछि इजिप्टको आर्थिक विकास र योजनासम्बन्धी विभागमा काम गरे । तर, कम्युनिस्टमाथि सरकारको बढ्दो दमनपछि उनी माली गए र मालीका सरकारलाई आर्थिक योजनामा सहयोग गरे ।
अन्तिम ४० वर्षचाहिँ पश्चिम अफ्रिकाको एउटा सानो देश सेनेगलको राजधानी डकारमा बिताए, जहाँ उनले थर्डवल्र्ड नेटवर्कमा रहेर अध्येताका रूपमा काम गरे । उनी फ्रान्समा बसेर कम्युनिस्ट आन्दोलनसँग जोडिएकै समयमा इजिप्टमा सैनिक अधिकारीले एउटा विद्रोहमार्फत राजतन्त्र अन्त्य गरेर गणतन्त्र घोषणा गरेका थिए । अमिनले स्तालिन, ख्रुस्चेभ र गोर्वाचोभको सोभियत शासन, माओको नयाँ जनवादी क्रान्ति र सांस्कृतिक क्रान्ति, देङको बाजार समाजवादलाई नजिकबाट हेरे ।
यही सेरोफेरोमा उनले पुँजीवादको चिरफार गर्ने, पुँजीवादविरुद्ध वैचारिक अभियान चलाउने र समाजवादको पक्षमा उभिरहने अभियन्ता, चिन्तक र लेखकका रूपमा काम गरे । ०६५ मा नेपालमा माओवादी नेतृत्वमा सरकार बनेपछि यसको परख गर्न काठमाडौं आएका वेला उनले बागबजारको होटेल हार्दिकमा एउटा प्रवचन दिएका थिए ।
उनी निकै आशावादी देखिन्थे । वास्तवमा उनी नेपालमा माओवादीले एउटा समाजवादी बाटो लिइदेलान्, त्यसलाई हौसला दिन सकिएला भन्ने आशासहित आएको बुझ्न सकिन्थ्यो । उनले नेपालले भूमिसुधारका माध्यमबाट सामाजिक क्रान्तिलाई अघि बढाउन र आम आर्थिक विकासको स्वतन्त्र बाटो पहिल्याउँदै दलाल पुँजीवादबाट मुक्त हुन सक्छ भनेर जोड दिएका थिए ।
अमिनले अर्थशास्त्रको क्षेत्रमा पु-याएको एउटा महत्वपूर्ण योगदान उनले गरेको असमान विकाससम्बन्धी पुँजीवादी नियमको व्याख्या हो । पुँजीवादी अर्थशास्त्रीको विकाससम्बन्धी प्रचलित सिद्धान्तलाई चुनौती दिँदै उनले कसरी पुँजीवादी केन्द्रले श्रमको विशिष्टीकरण (अन्तर्राष्ट्रिय श्रम विभाजन) वित्तीय पुँजी र प्रविधिमाथि नियन्त्रणका माध्यमबाट पेरिफेरिका देशलाई अविकासमा धकेल्छ, केन्द्र निर्भर बनाउँदै जान्छ, भन्नेबारे १९७६ मा प्रकाशित आफ्नो पुस्तक ‘अनइक्वयल डेभलपमेन्ट’मा जमेर बहस गरेका छन् ।
पौल वारान, एन्ड्रे गुन्डर फ्यान्कलगायत समकालीन माक्र्सवादी अर्थशास्त्रीकै प्रस्थापनाको निरन्तरताका रूपमा अमिनले यो सिद्धान्तको विस्तारमा व्याख्या गरेका हुन् । विकास अर्थशास्त्रको आलोचनात्मक अध्ययनका क्रममा आफू सो निष्कर्षमा पुगेको बताउँदै उनले पुँजीवादी अर्थतन्त्रमा नियमित आइरहने संकट टार्न पहिले मुनाफा घटाइन्थ्यो, तर पछि आएर यस्तो संकट पेरिफेरीका सीमान्त क्षेत्रमा धकेलिन्छ र पुँजीवादका केन्द्र टिकिरहन्छन् भन्ने प्रस्थापनालाई पुष्टि गरेका छन् ।
नेपाल र अरू अविकासले ग्रस्त देशको आजको अविकासको कारण बुझ्न उनको सिद्धान्तले हामीलाई मद्दत गर्छ । पुँजीवादी विकासको प्रारम्भिक चरणमा रहेको नेपालजस्तो देशले समेत केन्द्र र वृत्तका अनेक पत्र तयार पारेको छ ।
गाउँ र सहरबीच, साना सहर र ठूला सहरबीच, कृषि क्षेत्र र औद्योगिक क्षेत्रबीच, परम्परागत क्षेत्र र आधुनिक क्षेत्रबीच, सुदूर दुर्गम क्षेत्र र काठमाडौं (या पोखरा, विराटनगर, नेपालगन्ज, बुटवल, भैरहवा…) का सम्बन्ध हेर्दा देशभित्रै पनि पुँजीवादका असमान विकास र निर्भरताका अर्थ पाउन सकिन्छ ।
नेपालबाट मात्र कसरी भारतले वार्षिक चार खर्बजति व्यापारबाहेकको आम्दानी लान्छ, कसरी हाम्रो व्यापार घाटा भारतसँग मात्रै सात खर्ब पुग्दै छ भनेर खोतल्यो भने हाम्रो असमान विकासमा कसरी नेपाल वृत्ततिर धकेलिएको छ भन्ने जान्न सहयोग पुग्छ ।
समीर अमिन लगातारजसो पुँजीवादी उत्पादन प्रणाली र पुँजीवादी केन्द्रहरूको विश्वव्यापी आर्थिक शोषणको चरित्रको व्याख्या गर्दै रहे । पुँजीवादी देशभित्र उत्पन्न अन्तरविरोधकै कारण पुँजीवाद कसरी ओरालो लाग्ला, कस्ता अन्तरविरोध र संघर्ष उत्पन्न होलान् भनेर निरन्तर चिन्तन गरिरहे । सधैँ तेस्रो विश्वका देशको पक्षमा उभिए । पुँजीवादी केन्द्रले थोपरेका विश्व आर्थिक प्राणालीका विपक्षमा उभिइरहे ।
समीर अमिनको अर्को प्रयास समाजवाद कसरी अघि बढ्ला भन्ने विषयमा गरिएका अध्ययन र व्याख्यामा केन्द्रित छ । त्यस सम्बन्धमा अमिनले आफ्ना निबन्ध, अन्तर्वार्ता र कैयन् पुस्तकमार्फत विचार व्यक्त गरेका छन् । सारमा चाहिँ उनको पुस्तक ‘फ्युचर अफ माओइज्म’ र एउटा निबन्ध ‘दि अक्टोबर १९१७ रिभोल्युसन स्टार्टेड अफ दि ट्रान्सफर्मेसन अफ दि वल्र्ड’ले उनको विचारलाई निकै प्रखरसँग व्यक्त गर्छन् ।
फ्युचर अफ माओइज्ममा उनले माओको मृत्युपछि चीनमा आउँदै गरेको परिवर्तनलाई समेत समेटेर चीनमा माओको नेतृत्वमा भएको जनवादी क्रान्तिपछि कस्तो समाजवादी मोडलको अभ्यास गरियो भन्नेबारे विस्तारमा चर्चा गरेका छन् । यसमा प्रवेश गर्नुअघि उनले राज्य नियन्त्रित स्टाटिस्ट मोडल, समाजवादी मोडल र पुँजीवादी मोडलका रूपमा उत्पादन र वितरणका प्रक्रियाले कसरी काम गर्छन् भन्नेबारे चर्चा गरेका छन् ।
समाजवादी उत्पादन मोडल कस्तो हुनुपर्छ भन्नेबारेका उनका चिन्तन त्यति वेलाको सोभियत मोडल र चिनियाँ मोडलबीच तुलनामा आधारित छ । चीनको मोडलमा कसरी आम्दानीको वितरणमा किसानले पाउने आम्दानी, मजदुरले पाउने ज्याला र तलबी कर्मचारी या प्रोफेसनलले पाउने तलबमा समानता कायम गरिएको थियो भन्ने चित्र दिएर समतामूलक समाजको परिकल्पनालाई साकार पारिएको थियो भन्ने व्याख्या गरेका छन् । उनी माओकालीन चिनियाँ समाजवादको मोडलप्रति सकारात्मक धारणा राख्थे ।
माओकालीन चीनले लिएको बाटोलाई माओवादका रूपमा व्याख्या गर्दै माओपछि माओवादको सम्भावना केलाएका छन् । यससँगै चीनको आर्थिक विकासको मोडलसँग सोभियत मोडल र तेस्रो विश्वको विकास मोडलको तुलनात्मक व्याख्या पनि गरेका छन् । सोभियत मोडल र चिनियाँ मोडलमा रहेको एउटा समस्याप्रति उनले गम्भीरतापूर्वक आलोचना गरेका थिए । त्यो हो, दुवै मोडलका समाजवादमा राज्य र पार्टीचाहिँ एउटै रूपमा काम गरिरहेका छन्, तर त्यहाँ आमजनसमुदायको हस्तक्षेप या सहभागिताका लागि कुनै स्थान छैन ।
त्यसो भनिरहँदा पनि उनले सन् ८० को दशकमा भर्खर देङको नेतृत्वमा बजार समाजवादतिर लागेको चीनमा बुर्जुवा वर्गले सत्ता हत्याउँछ कि समाजवाद कायमै रहन्छ भन्ने प्रश्नमा चाहिँ पुँजीवादभित्रैबाट समाजवाद विकास हुने कुरा सोझो रेखामा हिँड्ने होइन, बरु अनेकौँ अन्तरविरोध र संकट पार गर्दै पुग्ने हो भन्ने बताएर आशावाद जीवितै राखेका थिए । यो सन् १९८९ को तियनमेन चोकको घटनाभन्दा केही पहिलेको प्रक्षेपण थियो ।तर, यी व्याख्यामा अघि सारिएका कतिपय हाइपोथेसिस त्यतिवेलाका विश्व प्रणालीका मूल अन्तरविरोधका प्रकृतिमा आधारित थिए । चीनले माओपछि लिएको बाटोमा माओवादको भविष्य अस्पष्ट छ । सोभियत संघको विघटनपछिको विश्वमा समाजवाद आफैँमा एउटा ‘नरो वा कुञ्जरो वा’ बन्न गएको छ । उनका विचारमा पनि सन् १९९० पछि केही परिमार्जन भएको छ ।
यी सबै कालखण्डमा अमिनले भने माक्र्सवाद र समाजवादको बचाउ गर्ने, त्यसका लागि सैद्धान्तिक वैचारिक बहस आलोचनात्मक अध्ययन गर्ने आफ्नो प्रयास जारी राखेका थिए । माक्र्सवादी अर्थशास्त्रीका रूपमा समाजको व्याख्या, पुनव्र्याख्या गर्ने काम अस्ति भर्खरसम्म पनि जारी राखेका थिए । निरन्तर साम्राज्यवादको विरोध, निरन्तर पुँजीवादको आलोचना र निरन्तर समाजवादप्रतिको निष्ठा उनको परिचय बनेको छ ।
मैले पढेको उनको सबैभन्दा पछिल्लो लेखचाहिँ अक्टोबर क्रान्तिको शतवार्षिकीका सन्दर्भमा इन्टरनेसनल क्रिटिकल थटमा प्रकाशित रचना हो । आफ्नो जीवनकालमा जहिले पनि क्रान्ति र विद्रोहका पक्षमा रहेका, पुँजीवादविरुद्ध, साम्राज्यवाद र उपनिवेशवादविरुद्ध, सबैखाले शोषण र थिचोमिचोविरुद्ध रहेका समीर अमिनको समाजवादप्रतिको विश्वास, माक्र्सवादप्रतिको विश्वास केवल राजनीतिक शक्ति आर्जनको विषय मात्र थिएन ।
व्यवस्था पल्टाएपछि सब ठीक हुन्छ भन्ने पनि थिएन । बरु उनको विश्वासचाहिँ एउटा वैकल्पिक समाज व्यवस्था सम्भव छ भन्नेतिर लक्षित थियो । सो आलेखमा अमिन भन्छन्— मेरा लागि समाजवादको अर्थ निजी पुँजी उन्मूलन (नकारात्मक चरित्रका रूपमा) भन्दा धेरै बढी हो । यसको अर्थ ज्यालाको अवस्थाको व्याख्यामा होइन, बरु वैकल्पिक श्रम सम्बन्धमा छ । सम्पूर्ण समाजलाई नै समाजको भविष्य नियन्त्रण गर्न दिने वैकल्पिक सामाजिक सम्बन्धसँग छ । यस्तो समाज बुर्जुवा लोकतन्त्रभन्दा धेरै उन्नत लोकतान्त्रिक हुनेछ ।
आफ्ना कुनै पनि चरित्रमा सोभियत समाज औद्योगिक बुर्जुवा समाजभन्दा भिन्न थिएन । जब यो आफ्ना आधारभूत लक्ष्यबाट टाढा हुँदै गयो अनि त यो विद्यमान पेरिफेरियल पुँजीवादको मोडलनजिक गयो र सम्पूर्ण नियन्त्रणकारी अभ्यासका कारण झन् खराब हुन गयो ।

अर्थात् सोभियत समाज र अन्य देशमा अपनाइएका समाजवादी मोडलमा लोकतन्त्रको नितान्त अभाव, आमजनताको राजनीतिमा सहभागिताको अभाव उनलाई खट्केको विषय थियो । माक्र्सको मास डेमोक्रोसीको प्रस्थापनालाई व्यवहारमा उल्ट्याइएको र सीमित नेता र नोकरशाहीमा अडिएको समाजवादको अभ्यासलाई उनी गलत मान्थे ।
सो आलेखमा उनी भन्छन– … सोभियत संघमा पुँजीवादको पुनस्र्थापना भएको छ । १९१७ को क्रान्तिको पाना पल्टिसकेको छ । त्यसले मानवजाति र समाजको मुक्तिका लागि देखाएको सम्भावना पनि वाष्पीकृत भएको छ । …तर के मानव सभ्यताको उच्च तहको रूपमा परिकल्पना गरिएको साम्यवादको खोजी एकपछि अर्को क्रान्तिकारी उभारसँगै अघि नआउला त ? आफ्ना अन्तिम वर्षमा उनमा माक्र्सवादप्रति अगाध आस्था थियो भन्ने देखिन्छ । पुँजीवादी शोषणको दाम्लो काटेर मानव जातिलाई स्वतन्त्रताको यात्रामा लाने माक्र्सवादी विचारको दियोमा उनले थपेको तेल सकिनेछैन ।
नेपालमा आफूलाई साम्यवादी र मक्र्सवादका अनुयायी भन्नेहरू सरकारमा छन् । माक्र्स, लेनिन र माओका नाममा राजनीति गर्नेहरू नै समाजको नेतृत्व गरिरहेका छन् । तर, माक्र्सवादका आधारभूत मान्यताअनुरूप समाजलाई थप लोकतान्त्रिक बनाउने, श्रम सम्बन्ध बदल्ने र समाजको भविष्यको निर्माण गर्ने जिम्मा आममानिसले लिन सक्छन् भन्ने बुझाइमा भने समस्या देखिन्छ । अमिनलाई एकपटक अध्ययनको विषय बनाउन सके वैकल्पिक विचारलाई अवश्य पनि सहयोग पुग्नेछ ।
Nayapatrika, bhadau 7, 2075

Thursday, August 9, 2018

मोर्चामा अदृश्य हुँदो नेकपा

ढाकाको सडकमा विद्यार्थी
२९ जुलाईका दिन ढाकामा अर्को बसलाई उछिन्न कुदिरहेको एउटा बसले सडकमा बस कुरेरै बसिरहेका एकजना छात्रा र एकजना छात्रलाई एकैपटक कुल्चेर ज्यान लियो । बिबिसीका अनुसार यस्ता घटना बंगलादेशका लागि साधारण मानिन्छन् ।
गतवर्ष मात्र चार हजार पैदलयात्रु यसरी नै छाडा सवारी साधनले कुल्चेर मारिएका थिए । घाइतेको संख्या योभन्दा बढी थियो । तर, यसपालि भने यसको फरक प्रतिक्रिया भयो । विद्यार्थीहरू मारिएका साथीजस्तै आफूले पनि बेलगाम दौडने सवारी साधनकोे सिकार बन्नु नपरोस् भन्ने चाहन्थे ।
सामाजिक सञ्जाल हुँदै भएको आह्वानले काम ग-यो । लाखौँको संख्यामा स्कुले विद्यार्थी सडकमा निस्किए । विश्वविद्यालयका विद्यार्थी, युवा र अन्य सर्वसाधारणले साथ दिए ।
सरकार दमनमा उत्र्यो । पहिले त अपराधी र हतियारधारी मन्डले (रुफियाँ) लाई विद्यार्थीको घरघरमा पठाइयो, धम्क्याइयो । पछि इन्टरनेटमा प्रतिबन्ध लगाइयो । सडकमा लाठी, अश्रुग्यास र रबरका गोली प्रहार गरियो । एकजना फोटो पत्रकार साहिदुल आलमलाई गिरफ्तार गरियो ।
सत्ता समर्थक विद्यार्थी संगठन अर्थात् त्यताका मन्डलेहरूको जत्थाले ठाउँठाउँमा आन्दोलनकारी विद्यार्थीमाथि आक्रमण ग¥यो । तर, विद्यार्थी यत्तिकै स्कुल फर्किन राजी भएनन् । बरु तिनले शान्तिपूर्ण तरिका अपनाउन थाले ।
आफ्ना विद्यालयका पोसाकमा सडकमा निस्केर तिनले हरेक सवारी चालकलाई रोके, उसको लाइसेन्स मागे, नक्कली लाइसेन्स लिने या लाइसेन्स नै नलिनेलाई समातेर नजिकको प्रहरी चौकीमा लगे । दण्ड जरिवाना अनिवार्य गराए ।
कसैलाई गाली गरेनन्, हप्काएनन् । यस्तो कारबाहीमा मन्त्री पनि परे, हाकिम र प्रहरीका कमान्डर पनि छुटेनन् । साधारण ट्रकचालक या अन्य गाडी र मोटरसाइकल चालकसम्म परे ।
यो बंगलादेशका लागि मात्र होइन, पछिल्लो समयका सन्दर्भमा दुनियाँभरका लागि गज्जबको उदाहरण हो । स्कुले विद्यार्थी, छात्रा र छात्र दुवै मिलेर, ढाकाको सवारी ठप्प पारेका छन् । पक्कै पनि आन्दोलन सवारी चालकको मनपरीका विपक्षमा छ ।
विद्यालयका टिनएजका विद्यार्थी सडकमा छन् । तर, यसको भित्री कथा भने अलि फरक छ । लामो समयदेखि अधिनायकवादी शैलीको शासन चलाई आएकी प्रधानमन्त्री शेख हसिना वाजेदको सरकारले हुर्काइरहेको क्रोनी पुँजीवाद, भ्रष्टाचार, हाम्रो जस्तै खाल्डाखुल्डीयुक्त सडक, जीविकामा बढ्दो संकटलगायत सबै बेथितिका विपक्षमा मान्छेका मनमा हुर्कंदो वितृष्णाका कारण सरकारको विपक्षमा बढ्दो जनमतले आफ्नो आक्रोश यही आन्दोलनमार्फत पोख्यो । जसका कारण आन्दोलनले सोचेभन्दा ठूलो शक्ति आर्जन ग-यो । बंगलादेशमा सन् १९७१, १९९० पछि नयाँ पुस्तालाई राजनीतिक रूपमा प्रशिक्षित गर्ने असाधारण अवसर बनेर यो आन्दोलन अघि बढेको छ ।
पछिल्लो समयको उच्चस्तरको वार्षिक आर्थिक वृद्धिदरको फाइदाजति सीमित धनाढ्यको हातमा केन्द्रित हुँदै जाँदा सहरमा केन्द्रित सीमान्तीकरणमा धकेलिएको श्रमिक वर्गका लागि यी आन्दोलन आफ्नो गुम्सिएको असन्तोष ‘भेन्टिलेट’ गर्ने ठाउँ बन्छन् । अझै त्यो वर्ग आन्दोलनमा खुलेर आइसकेको छैन । मध्यमवर्गले नै यसलाई धानिरहेको छ ।
सलाईको काँटी र सुकेको खर
नेपालमा पनि त्यस्तै घटनाका लागि पर्याप्त सुकेको खर, सलाईका काँटी र बारुद उपलब्ध छन् । अहिलेका स्थानीयदेखि संघीय तहसम्मका सरकारले आमजनताका मनमा आशा जगाउन नसक्ने हो भने हामीले फेरि केही न केही सामाजिक असन्तोषको विस्फोटको सामना नगरी नहुने अवस्था आउनेछ । तर, यसको मुख्य चेतना भने सत्तारुढ नेकपालाई हुनु आवश्यक छ ।
आफ्ना काम र नीतिगत प्राथमिकतामार्फत जनतामा आशा जगाइरहनु, जनतासँग उनीहरूको चासोमा सीधा संवाद गर्नु र जनतासँगै हिँड्नु मात्र हामीले खोजेको लोकतन्त्र हो, खर सुक्न नदिने या बारुद ओस्याउने तरिका हो ।
हाम्रो पुस्ता सडक आन्दोलनका अनेक रूपसँग हेलिएर हुक्र्यो । भर्खर ओठमाथि जुँघाको रेखी बस्दै गरेको समयमा पोखराका सडकमा भएका प्रदर्शनमा भाग लिएर अनजानमै मैले आफ्नो अस्तित्वको खोजीको प्रयास थालेको थिएँ । अहिले पनि सम्झन्छु, गण्डकी अस्पतालअगाडि प्रहरीसँगको भिडन्तमा अग्रपंक्तिमा रहने र अश्रुग्यासको पिरो झेल्नेमध्ये एकजना म पनि थिएँ ।
जतिवेला म भर्खर १६ वर्ष पनि नपुगेको अल्लारे थिएँ । मलाई राजनीतिका यावत् तानाबानाबारे एकदम कम जानकारी थियो । तर, समाजमा भइरहेका न्याय–अन्यायका अनेक चालबाजीबारे धेरथोर चासो राख्न थालेको थिएँ । आफ्नै वरपरको वातावरणले, आमसाधारण मान्छेका दुःखप्रति सत्ताले गर्ने बेवास्ता र सीमित मानिसको चुरिफुरीले मलाई बिस्तारै पोल्न थालेको थियो ।
पञ्चायती व्यवस्थाका नाममा राजाले चलाइरहेको देशको थितिप्रति असन्तोष जागेको थियो । एउटा आक्रोशले भित्रभित्र मलाई पोल्न थालेको थियो । त्यही दिन महेन्द्रपुलमा प्रहरीको निषेधाज्ञाको पहिलो सिकार हुनेहरूको समूहमा म पनि थिएँ ।
आँखाबाट आँसु तरक्क चुहुने गरी प्रहरीले हरियो कठबाँसको लाठो पिठ्युँ र पिँडुलामा बजार्दाका चोट र जुल्फी समातेर घिसार्दा दुखेको टाउकाको झनझनाहट अहिले पनि महसुस गर्छु । बंगलादेशका सडकमा देखिएका स्कुले केटीहरूको अनुहारमा म महेन्द्रपुलको हुलाकछेउको टेम्पोमा लुक्न खोज्दा प्रहरीले चुल्ठो समातेर घिसारेका अमरसिंह माविका केटीहरूलाई सम्झन्छु । आफ्नै निर्दोष आक्रोशलाई सम्झन्छु ।
यो सिलसिला लामो समय चल्यो । राज्यविरुद्धका आक्रोश राज्य व्यवस्था परिवर्तनका वैचारिक सैद्धान्तिक र राजनीतिक चेतनासहित संगठनमा सामेल हुने चरणमा पुगेपछि बिस्तारै म एउटा सामान्य राजनीतिक कार्यकर्तामा फेरिएको थिएँ ।
मलाई लागेको थियो, पञ्चायत फालिएपछि परिस्थितिमा सकारात्मक परिवर्तन हुन्छ । अहँ भएन । अरूलाई झैँ मलाई आशा थियो, गणतन्त्रपछि केही परिवर्तन अनुभूति गर्न पाइन्छ । तर, आधारभूत तहमा त्यसको अनुभूति हुन पाएको छैन ।
मेरै समयका, कुनै समय एउटै कमिटीमा बसेर काम गरेका साथीहरू अहिले नेकपाका नेता छन् । सांसद छन् । मन्त्री, मुख्यमन्त्री र प्रधानमन्त्री छन् । सहपाठीमध्येका कति साथी त कर्मचारी प्रशासन, विश्वविद्यालय या अरू आर्थिक सामाजिक क्षेत्रका नीति निर्माणका अनेक माथिल्लो तहमा विराजमान छन् । उनीहरू प्रयास पनि गर्दै छन् होला । तर, मेरो मनमा पलाएका आशा र यी साथीको काम गराइबीच खाडल महसुस गर्छु म ।
यी जिम्मेवारीमा हुने साथीहरू पनि आफ्नै कामदेखि सन्तुष्ट नहोलान् । के–के नमिलेजस्तो, के–के नपुगेजस्तो । यो अवस्था धेरै रहनु हुन्न । मानिसहरू सधैँ पर्खिरहन सक्दैनन् । तिनका अवस्थामा परिवर्तन आइरहेको अनुभूति भएन भने कतै न कतै कुनै नसोचेको निहुँमै पनि ती जाग्छन् र जाग्नु पनि पर्छ ।
मैले त अझै आशा मारेको छैन । शंकर या पृथ्वी सुब्बा, वर्षमान, प्रदीप या महेन्द्र जसलाई हेरे पनि, थममाया, पद्मा र विना, रवीन्द्र या गोकर्णतिर जता फर्के पनि यिनले हिजो तिनै सडकको यात्रा गरेर आएका हुन् । तिनलाई अहिले ढाकाका विद्यार्थीले गरेको प्रदर्शनमा देखिएको निस्फिक्री प्रतिबद्धताको ख्याल आउँदैन भन्ने लाग्दैन ।
तिनले आफ्नै विगतका पाइला बिर्से होलान् भन्न मन लाग्दैन । तर, तिनले जनतासँग किन संवाद नगरेका होलान् ? जनताका माग के हुन् भनेर सोध्न, मागमध्ये अहिलेको स्रोत–साधनले के–के पूरा गर्न सकिन्छ, कहिले कसरी पूरा गरिन्छ भन्नेबारे जनताकै भाषामा संवाद गर्न तिनले अझै चासो नदिएजस्तो लाग्छ । जनता र सरकारबीच दूरी बढेजस्तो देखिँदै जानु कत्ति पनि राम्रो होइन ।
बेपत्ता नेकपा
म यो एक वर्षको बीचमा ६ पटकजति कास्की पुगेँ । आफ्नै गाउँपालिका र पोखरा महानगरका पदाधिकारी, पार्टीका स्थानीयदेखि केन्द्रसम्मका नेता र सामान्य जनतासँग संवाद पनि गरेँ । यता संघीय सरकारका काम पनि नियालिरहेको छु । एउटा कुरा निकै खट्किन्छ ।
पार्टीका नेताहरू नै सरकारका उच्च तहमा भएकाले तिनले गरेको काम पार्टीले गरेको मानिनुबाहेक कहीँ पनि नेकपाको सक्रियता देखिन्न । विश्वविद्यालयमा देखिएका समस्या समाधान गर्न आवाज उठाउने अखिल कहीँ देखिँदैन ।
सडकमा देखिएका समस्यामा स्थानीय पार्टी नेतृत्व र संगठन कतै निस्कँदैनन् । त्यत्रो आन्दोलन गरेर उठेका, बनेका जनसंगठन अहिले समस्या हल गर्ने उपायसहित स्थानीय सरकार या संघीय अथवा प्रदेश सरकारसँग संवाद गर्दैनन् ।
तलतिर त कस्तो अवस्था छ भने आफूले जितेको वडा या स्थानीय सरकारका प्राथमिकता निर्धारण गर्न, सरकार र जनताबीच संवादको पुल बन्न, आवश्यक परे सत्तालाई दाबाब दिन पार्टी र जनसंगठन कतै निस्कन्नन् ।
यसरी क्रमशः सरकार र जनताबीच दूरी बढाउन पार्टीको निष्क्रियताले मज्जाले काम गरेको छ । जनतासँग संवाद नगर्ने सरकार र त्यस्तो पार्टी जतिसुकै शक्तिशाली होस्, त्यो दिगो हुँदैन । जनसंगठन र पार्टीले सरकारसँग द्वन्द्व बढाउने या भिडन्त निम्त्याउने होइन, जनतासँग सरकारको संवाद स्थापित गर्न सहयोग गर्ने, दबाब, धर्ना र जुलुस गर्ने हो ।
पार्टीपंक्ति सक्रिय नभएपछि सरकार पूरै टेक्नोक्र्याट्स, ब्युरोक्रेसी र सुरक्षा अधिकारीमा भर पर्न पुग्छ । त्यसको नतिजा के हुन्छ भन्ने त यही दुई–चार महिनाको यात्राले पनि देखाइसकेको छ । केही सक्रिय होलान्, सनातन विकासे कामका लागि बजेट माग्न । ठेक्का माग्न । जागिर सरुवा माग्न ।
कतिपय ठाउँमा आफ्ना प्रतिस्पर्धी पार्टीनेताको खोइरो खन्न र कुरा काट्न पनि ती सक्रिय होलान् । कन्सल्टेन्सी पाउन सक्रिय होलान् । तर, ती सरकारका काममा खबरदारी गर्न, सुझाब दिन, समाधान खोज्न, सहयोग गर्नचाहिँ निस्केका देखिन्नन् । परिचालित भएका देखिन्नन् ।
विकास र समृद्धिको लक्ष्य राज्यले दिने र जनताले लिने विक्रेता र क्रेताको सम्बन्धजस्तो गरेर पाइने विषय होइन । यसमा दुवै कर्ता हुन् । दुवैको सहभागिता जरुरी छ । जनतालाई साथ लिएर हिँड्नु नै हामीले खोजेको बाटो हो ।
समाजवाद, लोकतन्त्र या समृद्धि सक्रिय र आलोचनात्मक पार्टीपंक्ति र सचेत र सक्रिय नागरिकबाट मात्र सम्भव हुन्छ । लेनिनसँग रोजाले गरेको बहसमा रहेको मुख्य मत पनि यही हो । के नेकपाको सचिवालय या स्थायी समितिका कमरेडले यसबारे छलफल गर्ने कार्यसूची बनाएका छन् ?

Tuesday, August 7, 2018

मेलम्ची घ्याङमा एक रात

सयौँ वर्षदेखि नेपालमा भूमि सम्बन्ध राज्य र आमजनताबीचको मुख्य राजनीतिक द्वन्द्वका रूपमा रहेको छ । पछिल्लो समय सेवा क्षेत्र र औद्योगिक क्षेत्रले अर्थतन्त्रको ७३ प्रतिशत ओगट्न थालेको भए पनि अझै ६० प्रतिशत मानिसको आर्थिक जग कृषिसँगै जोडिएको छ । पछिल्लो समय परम्परागत प्रयोगका ठाउँमा सहरीकरण, रियलस्टेट, गैरकृषि क्षेत्रमा कृषिको प्रयोग बढ्दै जाँदा राज्य र कृषि पेसासँग जोडिएका किसान र निजी क्षेत्रबीच भूमिसँगको द्वन्द्वका अनेक आयाम विकास भएका छन् ।
नेपालमा भूमिका लागि भएका संघर्षकोे अध्ययन गर्ने सिलसिलामा ०७३ को एउटा जाडो हिउँदको दिन म मेलम्ची घ्याङ पुगेको थिएँ । हामी पुगेको साँझ झमझम पानी परेको थियोे । बाहिर ठिहि¥याउने चिसो थियो । हिउँ भने परेको थिएन । उत्तिखेरै उडिआउने र बिलाइजाने भुइँकुहिरो । तार्केघ्याङतिर फाट्टफुट्ट देखिने बस्तीमा पिलपिल टल्किरहेका बत्ती ।
हामी कामी शेर्पाले चलाएको अन्नपूर्ण लजमा बास बस्यौँ । वास्तवमा हाम्रो गन्तव्य उनैलाई लक्षित गरेर तय भएको थियो । हामी जाने दिन साँझ पाहुना टन्नै थिए । तीनजना अमेरिकी विद्यार्थीको टोली थियो । दिनभर हिँडेरै आएका रहेछन् उनीहरू । पुनर्निर्माण प्राधिकरणका कर्मचारी, एकजना इन्जिनियर र सब–इन्जिनियर पनि थिए । सिन्धुपाल्चोकका सरकारी अड्डामा काम गर्नेहरू बिदा मनाउन पुगेका रहेछन्, चौताराबाट मोटरसाइकलमा, आठ–दशजना जति ।
लामा बुढाबुढी अँगेनामा भरभराउँदो गरी दाउरा बालिरहेका थिए । लामाकी भतिजी उनीहरूलाई भान्सा तयार गर्न फुरफुर गर्दै सहयोग गरिरहेकी थिइन् । उनीहरूका आफ्नै सन्तान थिएनन् । त्यसैले सात कक्षामा पढ्दै गरेकी भतिजी उनीहरूको सहारा बनेर बसेकी थिइन् । ढल्कँदो उमेरमा पनि कामी बुढा र उनकी पत्नी उज्यालो हँसिलो अनुहारसहित आउने पाहुनाको सत्कार गरिरहेका थिए ।हाम्रो समूह चारजनाको थियो ।
हामीले पहिले त भोटेचिया पियौँ । झोलसहितको चाउचाउ खायौँ र अलिकति आङ तात्दै गएपछि ‘जलकारबाही’तिर लाग्यौंँ । वातावरण सहज बन्दै गएपछि मेलम्चीका मोही किसानलाई घ्याङको शासनबाट मुक्त गराउन अगुवाइ गरेका कामी लामालाई हामीले मेलम्ची घ्याङसँग जोडिएका किसानका कथा भन्न आग्रह ग-यौँ । यो मेलम्ची घ्याङ अर्थात् बौद्ध गुम्बाको इलाका हो ।
लाङटाङ शृंखलाको सीधै मुनि भित्तामा एउटा सानो खर्क जस्तो यो ठाउँमा केही सय वर्षपहिले तिब्बतको केरुङबाट रसुवागढी हुँदै ह्योल्मोहरूको एउटा समूह जीविकाको खोजीमा आएको थियो । काठमाडौंमा सरकारसँग साधना गर्ने ठाउँका रूपमा यसैलाई रोजेर एकजना लामा आएका थिए । उनैले स्थापना गरेको घ्याङ यहाँको जमिनको मालिक बन्यो । यहाँ जोजो बसे, तिनीहरू घ्याङका रैती बने ।
लामा भने घ्याङका नाममा स्थानीय जनतामाथि शासन चलाउँथे । सबैजसो काठमाडौंको बौद्धमा बसोवास गर्थे । उनीहरूका लागि जमिन खनजोत, भोजभतेरको व्यवस्था, पूजाआजाका लागि चाहिने सामग्रीको व्यवस्था, सिकार खेलिदिने, सामान बोकेर बौद्धसम्म पु¥याइदिने गर्दैमा यहाँका साधारण मानिसको जीवन बित्थ्यो ।
यहाँका लामा पहिल्यैदेखि शासनसत्ताको नजिक । कहिले राजाको नजिक, कहिले दलहरूको नजिक । अहिले पाको भएको पुस्ताले चाहिँ पशुपतिशमशेरनिकट रहेर सत्ताको अभ्यास गर्ने गणेशवज्र लामाको शासन खेप्यो । सबैले उनको काम गर्नुपथ्र्यो । राम्रोे फल भए उनैलाई । राम्रो खसी कुखुरा उनैलाई । उनलाई बोेकेर काठमाडौं पु¥याउनुपर्ने । काठमाडौंबाट बोकेर ल्याउनुपर्ने ।
गाउँका महिला पालो गरेर उनको घरको कामधन्दा गर्न जानुपर्ने । उनी ६ महिना काठमाडौं, ६ महिना गाउँ बस्थे । जमिन उनको नियन्त्रणमा भएकाले जे–जति उनलाई दिएर बच्थ्यो, त्यसका लागि किसान मरीमरी काम गर्थे । कसैले उनको आदेश मानेन भने त आफ्ना दलाल लगाएर समातेर ल्याउँथे र बाँधेर यातना दिन्थे । उनी कानुनभन्दा माथि थिए । अर्थात्, यो मेलम्ची गाउँमा राज्यको कानुन लाग्दैनथ्यो ।
अँगेनामा दाउरा थप्दै कामी लामाले हामीलाई सुनाए– हेलम्बु क्षेत्र लामो समयदेखि पर्यटकको आकर्षणको केन्द्र रहिआएको छ । हेलम्बुमा पर्यटक तान्ने दुइटा गाउँ तार्केघ्याङ र मेलम्ची घ्याङ नै हुन् । तर, यहाँका धेरैजसो बासिन्दा जीविकाका लागि भारतका कालापहाड, हिमाञ्चल, कस्मिर या लद्दाखदेखि अनेक ठाउँमा मजदुरी गर्न, ठेकेदारी गर्न जान्थे । परिवारै उतै जाँदा तिनका सन्तानले पढ्न पाउने कुरै भएन ।
यसरी पुस्तौँ गलेपछि भूमि अधिकार मञ्चको सम्पर्कमा पुगेका कामी लामाले गुठी जमिन मोहीका नाममा दर्ता गर्ने कामको नेतृत्व गरे । भूमि अधिकार मञ्च सिन्धुपाल्चोकमा रहेको गुठी र मोही लागेको जग्गामा किसानको स्वामित्व स्थापना गर्न सक्रिय थियो । मञ्चको सम्पर्कमा पुगेपछि नै कामी लामाले मेलम्ची घ्याङका मोहीले कमाउने जमिन उनै मोहीको नाममा दर्ता गराउन सकिन्छ, गर्नुपर्छ भन्ने सहास बटुलेका थिए ।
उनको पहलमा एक सय २० मोहीले मालपोतमा निवेदन दिए । जिल्लामा यस्तो जमिन दर्ता गर्ने समिति बनेको थियो । मोहीका पक्षमा समितिले निर्णय ग-यो । नापी विभागले आएर नापी ग¥यो । अन्त्यमा ०६६ सालमा ९० जनाजति किसानले आफूले कमाई आएको सबै जमिन आफ्ना नाममा दर्ता गराए र लालपुर्जा पाए । यी लालपुर्जा पनि बौद्धबाट वितरण गरिएको थियो ।
यसरी लामाविरुद्ध जानु र जमिन दर्ताका लागि किसानलाई तयार पार्नु सजिलो थिएन । मञ्चले लामाकै घरमा किसानालाई तालिमको व्यवस्था ग-यो । तालिममा भूमिसम्बन्धी ऐनको व्यवस्था र कसरी जमिन दर्ता गर्न सकिन्छ भन्नेबारे विस्तारमा सिकाइएको थियो । ‘मलाई बोलाउन टिकामाधव आएका थिए । हामीसँग जमिन कमाएका केही प्रमाण छन् कि भनेर सोधे ।
गणेशवज्रले जमिन कमाएर खाऊ भनेर दिएको लिखत थियो । यही प्रमाणका आधारमा अहिले बनेको समितिमा निवेदन दियो भने जमिन दर्ता गरिदिन्छ भनेर विस्तारमा बताए । मैले पनि आफ्ना कुरा मान्नेलाई घरघरमा गएर भित्रभित्र सम्झाएँ । पन्ध्र–बीसजना तयार भए । हामी यस्तो निवदेन लिएर जाँदा चौताराको एउटा लजमा बसेका थियौँ ।
यता लामाको परिवारले यो कुरो थाहा पाएछ । एउटा जिप लिएर दलबलसहित चौतारा आए ।’ कामी लामा ट्वाइलेटमा लुकेछन् । वज्रको समूहले मालपोतका हाकिमलाई सबै जमिन आफ्नो नाममा दर्ता गर्न धम्की दिइरहेको थियो । तर, हाकिमले यसो गर्न मिल्दैन भनेर पठाइदिए । ‘पछि बौद्धमा म गएका वेला उसको भाइसँग कुटाकुट नै भयो ।
तर, मेरा साथीले जोगाए ।’ लालपुर्जा वितरणपछि बौद्धमा कामीलाई गाउँलेले सम्मान गरे । खादा र तीन हजार रुपैयाँको फूल लगाइदिए । कामका सिलसिलामा एउटा लेखनदासले गाउँलेको एक लाख रुपैयाँ पनि यो काम, त्यो काम भन्दै खाइदिएको रहेछ । जे होस यहाँका किसान अब लामाको शासनबाट मुक्त भए । ‘यो ठउँमा स्कुल ल्याउने पनि मै हुँ । ०४५ सालमा पशुपति राजाको घरमै गएर कुरा भयो । उसले सहयोग ग-यो । आनी स्कुल बनायो नि यता । पहिले त कोले पढ्ने आबो ।’
‘म १५ वर्षको हुँदा बाउले भारतको आसामतिर लगेर जानुभयो । म सानो भयो भनेर कुल्ली काम गर्न दिएन । एउटा आसामतिरको मन्छे रहेछ, लेखपढ गर्नु सक्ने । उसलाई ल्याएर घरमै राखेर मलाई पढाउन लगायो । अलिअलि अंग्रेजी र नेपाली लेखपढ गर्न आउँथ्यो । यता फर्केपछि मेरो यो बुढीसँग बिहे भयो । त्यसपछि हामी दुवै १३ वर्ष त चौँरीगोठमा बस्यो लेकमा । गाउँमा कोही पनि लेखपढ गर्न नजान्ने । अनि मैले मेरो काकासँग सल्लाह गरेर स्कुल खोल्यो ।’ हामीसँगै अलिअलि पिउने कर्ममा सामेल भएका लामाले भने ।
‘अहिले यति राम्रो स्कुल चलेको छ । पहिले त गुम्बाको आँगनमा पढाउँथ्यो । भवन थिएन । पहिले पाँचसम्म थियो । आठसम्म बनायो । अहिले १० सम्म हुन्छ । आब प्लस टु बनाउनुपर्छ ।’ हामीलाई खाजाचिया दिँदै आगोको रापमा बसेर कुरा गरिरहेका कामी लामाको अनुहार चम्किलो देखियो गर्वले । पछि जगत बस्नेतले सुनाए कि यहाँको मावि जिल्लाकै नमुना विद्यालय हो । प्रअ भएर आएपछि यसैका लािग आफ्नो जीवन समर्पण गरेका पूर्णबहादुर सरले आफ्नो सम्पूर्ण क्षमता र शक्ति यसैमा पोखेर राम्रो बनाएका रहेछन् । भोलिपल्ट हेर्दा विद्यालयको पुरानो भवन भत्केकोे थियो र नयाँ बनाउने तरखर हुँदै थियो ।
लामाले चौँरीगोठ छाडेको चार दशक पार भइसक्यो । अहिले त गाउँलेका चौँरीगोठ पनि छैनन् । गाउँमा हुने खेती पनि लाङटाङ निकुञ्जका जन्तु आएर खाने हुँदा लगाउनै छाड्न थालेका छन् । करेसाबारी र तरकारी खेती अलिअलि हुन्छ ।

पुसको मेलम्ची, हिउँ नपरेको भए पनि चिसो थियो । राति ११ बजेसम्म उनीसँग गफ गरियो । टिनको छानोमुनि, स्लिपिङ ब्यागले ज्यान तताउन अटेरी गरेपछि अर्धनिद्राको रात बिताउनुपरेकाले छिटै उठ्न सकियो । उठ्दा लामा पत्नीले ढुंग्रोमा भोटे चिया बनाइसकेकी थिइन् ।
फेरि एकछिन कुरा गरेर हामी हिँड्दा पूर्वबाट घामका किरण तिरिर गरेर आएका थिए । गाउँको पश्चिमपट्टि नजिकै रहेको अग्लो पहाड, अलि माथि हिमालको फेदीजस्तो कतैकतै हिउँका ढिस्का देखिने चट्टान, पूर्वतिर तार्केघ्याङ । कामी लामाले मलाई मेलम्चीबारे लेखिएको एउटा पुस्तक पढ्न दिएका थिए । उनले गतवर्ष भुइँचालोले भत्काएर खण्डहर बनेको गुम्बा र त्यहाँ सही–सलामत रहेको बुद्धको मूर्ति देखाए ।
उत्तरतिर गाउँ लाम्चो परेर फैलिएको थियो । गाउँभन्दा तल पहरो थियो । पहाडको काख भन्छन् नि, हो यस्तैलाई भन्न मिल्छ होला । २० महिनापहिले गएको भुइँचालोका चिह्न गाउँभरि व्याप्त थिए र पनि मानिस आफ्नो दैनिकी गरिरहेका थिए । माथि–माथि बादलले ढाकेको बस्ती अहिले सडक यातायातले जोडिएको छ । स्थानीय उत्पादन एकदम कम हुन्छ ।
पैसा कमाउन अहिले पनि कालापार या भारतका अनेक ठाउँमा जाने चलन छ । पैसा विदेशबाट, मालसामान काठमाडाैं तिरबाट आउँछ । र पनि कामी लामालाई आफ्नो गाउँको पहिचान प्यारो छ । माटो प्यारो छ । आफ्नो आर्जन प्यारो छ ।
भूमि अधिकार मञ्चको सहयोगमा गाउँलेलाई लामा र गुम्बाको शासनबाट मुक्त गर्ने कामी लामालाई सलाम गर्दै हामीले बिदाको हात हल्लायौँ । हामी भन्नाले सोम भण्डारी, जगत बस्नेत र धु्रवजी र मसहितको सानो समूह ।