Friday, January 28, 2022

पूर्वी पहाडबाट एउटा कोसेली

 


आफ्नो समय नै सबैका लागि सबैभन्दा बलशाली मार्गदर्शक हो । आफ्नै समयसँग अन्तक्र्रिया गर्दै हुर्किनु, पौँठेजोरी खेल्दै आजीविका र करियरको बाटो समात्नु, आन्दोलन, बहस, क्रान्ति र प्रतिक्रान्तिमा सहभागी हुनु, रंगरस, माया पिरती, परिवारको सांसारिक मायाजालमा मगनमस्त बन्नु या रागी–बैरागी कर्म गर्नु समाज र समयसँगै मान्छेले गर्ने अन्तक्र्रियाका परिणाम हुन् । माक्र्सेली अवधारणाले मान्छेको विचार जे–जस्तो बन्छ, त्यो उसको चेतनाभन्दा बढी भौतिक परिस्थितिको उपज, उत्पादन प्रक्रियामा सहभागिताको उपज, समाजसँगको अन्तक्र्रियाको परिणामलाई मान्छ । अर्थात् समय भन्नु नै आफ्नो वरपरको भौतिक सामाजिक परिस्थितिको समग्र नाम हो ।


 समकालीन नेपाल अनेकवली परिवर्तनका सुनामी व्यहोर्दै अघि बढेको छ । आर्थिक क्षेत्रमा खासगरी जमिनी तहमा आइरहेका परिवर्तनले परिवार, समाज र व्यक्तिको संगठन भत्काइरहेको छ । के गरौँ कसो गरौँ बनाइदिएको छ । यसबीचमा भएका राजनीतिक आन्दोलन र विद्रोह या क्रान्ति तथा अर्थतन्त्रमा आइरहेका परिवर्तनले सन्तानलाई बाबुबाजेको या आमा–हजुरआमाको जस्तो जीवनको निरन्तरता दिन असम्भव बनाइदिएको छ । एकथरीलाई उत्साह र अवसर छ, समात्न थाप्न जानेकाहरू छन् । अर्काथरीलाई निराशा छ, असन्तोष र विद्रोहको खोजी छ । यी सबै कुरा व्यक्तिको स्वतन्त्र छनोटका मात्र विषय होइनन् ।


सम्पन्नताले जन्मिँदै साथ दिएका या शक्तिको खेल खेल्न जान्नेहरूका लागि जहिले पनि समय अनुकूल छ । जीवनका केही उतारचढावबाहेक दैनिक कार्यव्यापारमा उनीहरूलाई अभावको पीडा, विभेदको पीडा र भविष्यको पीडाबोधले सताउँदैन । तर, जो अभावमै जीवन आरम्भ गर्छ, अभावसँगै जुध्दै अघि बढ्न खोज्छ र विभेदलाई आत्मानुभूत गरेर दुवैबाट स्वतन्त्रता खोज्न तम्सिन्छ, त्यसका लागि विद्रोह अनिवार्य बन्छ । अवश्य पनि बीचमा एउटा खैरो घेराको पंक्ति हुन्छ, जसलाई विद्रोह अनिवार्य बन्दैन, विभेद थेग्न सकिने तहमा मात्र बुझ्दा पनि फरक पर्दैन । समाज यी तीनैथरीको संघर्ष र एकताले बनेको छ । कहिले संघर्ष प्रधान बन्छ, कहिले एकता । 


यस्तो समाजको आममान्छेका सपना र सम्भावनाको सिमाना यही संघर्ष र एकताको जन्जालले तोकिदिएको हुन्छ । नेपाली साहित्यमा पछिल्लो समय यी अवस्थाले सिर्जना गरेका मनोसामाजिक प्रभावहरू मज्जाले प्रतिबिम्बित भएका छन् ।समकालीन नेपाल, पछिल्लो चौथाइ शताब्दीको सेरोफेरोको नेपाल हो । माओवादी विद्रोह, दरबार हत्याकाण्ड, संकटकाल, ज्ञानेन्द्रको अधिनायकवादी शासन, जनआन्दोलन, पहिचानको आन्दोलन, गणतन्त्र र संविधान । यसैका वरपर नेपालले अनेक भित्री–बाहिरी खेलहरू व्यहोरेको थियो । आन्तरिक रूपमा माओवादी र राज्यसत्ता, सात दल र दरबार, सात दल–माओवादी गठबन्धन र दरबार, मधेस या सीमान्त क्षेत्रहरू र काठमाडाँै तथा परम्परागत सत्तासीन सम्भ्रान्तहरू र व्यापक रूपमा अभाव र गरिबीमा परेको आमनागरिक जस्ता प्रतिध्रुवहरूबीच विभिन्न कोणका संघर्ष थिए । त्यसभित्र कतिपय ठाउँमा स्थानीय जनता र माओवादीबीच संघर्ष, जनताकै भिन्न–भिन्न हिस्साबीच संघर्ष (पहाड र मधेस, थारू र पहाडी, कतिपय समयमा जनजाति र खसआर्य, हिन्दूवादी र धर्मनिरपेक्षतावादी) जस्ता आमसंघर्षका साइडइफेक्ट देखिएका थिए । 


वसन्त बस्नेतले ‘महाभारा’मा यी सबै पक्षलाई उधिनेका छन् । आफ्नो राय दिन पनि पाठकलाई स्वतन्त्र छाडेका छन् । सेक्मुरी चाहेर लारुम्बा पसिन । डुक्पा जन्मकै कारणले पढाइ अघि बढाउन नसक्ने भएको होइन । कटकहरूले विद्रोहको बाटो यत्तिकै समातेका होइनन् । मेरिनाले बन्दुक रहरले समातेकी होइन । तान्छोहाङ बाबुको कारणले यो झञ्झावातमा मिसिन पुगेको छ । डुक्पा, मेरिना, सेक्मुरी र तान्छोहाङ सबै सामान्य जीवनमा फर्किन चाहन्छन् । सबै कतै न कतै आफ्नो वरपरको परिवेशले बेरिएका छन् ।


‘महाभारा’ पूर्वी पहाडमा लमतन्न परेको केही सीमा कोरेको, मान्छेको जीवनलाई या समाज अथवा गाउँलाई वल्लो–पल्लो भेकमा बाँडेर पसारिएको एउटा डाँडो हो प्रकृतिका दृष्टिले । सँगै यो उपन्यासका सन्दर्भमा एउटा पहाडे जीवनको बिम्ब पनि हो आफूभित्र अटाइ–नअटाइ गुराँस, चाँप, उत्तिस, कटुसका बोटसँगै सेक्मरी र मिक्चिरी फूलका घारी पालेर बसेको । अर्थात्, जीवन र मृत्यु, सुख र दुःख, गरिबी र सम्पन्नता, सन्तोक र सन्ताप, उकाली र ओरालीजस्ता जीवनका सनातन मूल्य या सीमाभित्र मान्छेलाई कैद गरिबस्ने परिस्थितिको बिम्ब । यो उपन्यास मुख्यतः इलाम र पाँचथरका साँधवरपर छरिएर बसेका लिम्बूहरूको समाज, संस्कृति र तिनका स्थाननाम विशेषबाट पहिचानसमेत बोकेका र त्यसमा मिसिन आइपुगेको गैरलिम्बूहरूले पनि अपनाएको लिम्बूपाराको कथा हो । मुख्यपात्र डुक्पा बौद्धधर्म परम्परा भएको परिवारको सदस्य हो । कटक र साक्सोहाङ लिम्बू किराँतहरू हुन्, माओवादी विद्रोहमा लागेका । लारुम्बा धार्मिक राजनीतिको एउटा विद्रूप बिम्ब हो ।


उपन्यासमा हिरो भन्नलायक कटक साङपाङ छ, जो पहिले एमाले र माले हुँदै देखिएका सपना पूरा गर्न माओवादी भएर युद्धमा सामेल छ । मलाई भने कटकचाहिँ रत्नकुमार वान्तवाकै उत्तराधिकारीजस्तो लाग्यो । वान्तवा नेपालमा पहिलोपटक मैले सुनेका कम्युनिस्ट क्रान्तिकारी सहिद थिए, मैले उनलाई उनको मृत्युपछि तत्कालीन नेकपा मालेको मुखपत्र ‘वर्ग संघर्ष’को पहिलो अंकमा देखेको थिएँ । उनका विचार र खासगरी छापामार युद्धको तयारी गरिरहेको उनको लडाकु भावनाबाट प्रभावित भएको थिएँ । वसन्त पनि उनकै गाउँ छेउछाउका त हुन् ।


उपन्यासकी नायिका लेखकले सेक्मुरी फूलसँग नाम साटिदिएकी सुक्मती छे लिम्बू परिवारकी । डुक्पा डान्स र पालम हेर्दै गाउँदै स्कुले उमेरमा प्रेममा परेकी छे । उपन्यासमा नायक बनाइएको डुक्पावरपर चक्कर काटिरहन्छ । लेखकका बाल्यकालका चञ्चल दिनहरू, किशोर वयमा यसै आँखामा आइबस्ने मायालु कल्पनाहरू र पहाडको जीवनका अनेक बाध्यताहरूसँग मिसिएर लेखकले देखेको महाभाराका कठिनता यसमा उनिएका छन्, डुक्पामा समाहित भएर । लिम्बू समाजको लाहुरसँगको सम्बन्ध झल्काउने पात्रहरू छन् सहयोगीका रूपमा ।


एउटा प्रतिध्रुवमा मिङ्सो छ, जो पञ्चायती राजनीतिदेखि आफ्नो राजनीतिक महत्वाकांक्षा समन गर्न लिम्बू पहिचानको पक्षधर बन्दै जान्छ र अहिले लारुम्बाका धर्मगुरु र उनको संगठनलाई उपयोग गरिरहेको छ । माओवादी सशस्त्र संघर्ष र राज्यका बीच टक्कर बढ्दै जाँदा बीचमा जम्काभेट हुन्छ, लारुम्बाको धार्मिक पन्थ र माओवादीहरूका बीच । दुवैतिर प्रमुख भूमिकामा छन् लिम्बूहरू नै । किराँतहरू नै बाँडिएका छन्, जोसमनी सन्त परम्परा, क्रिस्चियानिटी र माओवादका अनुपालकका रूपमा । 


उपन्यासमा एकैपटक धेरै द्वन्द्व देखाइएका छन् । लारुम्बाको फल्गुनन्द मठसहितको धार्मिक समूह र माओवादीबीच प्रभावका लागि संघर्ष, राज्य र माओवादीबीच सत्ताका लागि युद्ध, विनामेसै र पूर्ण आस्था र विश्वासविना नै माओवादीमा लागेर दाजु, छिमेकी, स्कुले साथी र प्रेमिकाबाट टाढिन पुगेको डुक्पाले आफैँसँग गरिरहेको द्वन्द्व । यद्यपि सबै द्वन्द्वको निकास नदिईकनै उपन्यास सकिएको छ । 


यसमा केवल सन्देश छ कि यस्ता द्वन्द्वले महाभारा वरपरको शान्त समाज, स्वच्छन्द प्रेम र पालममा रमाइरहेका युवा–युवतीको जीवन तथा विद्यालयको शिक्षा, रनवनमा चहारी हिँड्ने गोठाला खेतालाको जीवन सबैलाई नराम्ररी भत्काइदिएको छ । यसको अन्त्य जरुरी छ । प्रेमी बेपत्ता भएको र घरमा माओवादीले लुटपाट गरेपछि बिरक्तिएर लारुम्बामा गएर भिक्षुणीको जस्तो जीवन बिताइरहेकी सुक्मती, प्रेमीका र पढाइ दुवै छाडेर ट्रक ड्राइभर बन्ने सपना लिएर एक्कासि मधेस झरी हराएको र पछि माओवादीको पछि लाग्दा परिबन्दले युद्धको दावानल व्यहोर्दै पार्टी छाडेर भागेको डुक्पालाई महाभाराको प्राकृतिक काखमा ल्याएर मिलन गराएपछि उपन्यास सकिएको छ ।


पछिल्लोपटक पढिएकोमध्ये मनपरेको र राम्रो उपन्यास हो ‘महाभारा’ । उपेन्द्र सुब्बाको ‘लाटो पहाड’ले किरात क्षेत्रको, श्याम शाहको ‘अब्बा’ र ‘पथेर’ले मध्य तराईको र नवीन विभासको ‘रोल्पा सुइना’ले अठार मगरातको माटोको सुगन्ध देशभर छरेझैँ वसन्तको ‘महाभारा’ले इलाम पान्थरको माटोको सुगन्ध बोकेको छ । ठेट लिम्बुवानी भाषा, संस्कार र संस्कृतिलाई मज्जाले समातेको छ । पढ्नेलाई एकपटक त्यताको पहाडमा घुमिरहेजस्तो लाग्छ, फेरि एकपटक जाऊँ–जाऊँ लाग्छ । केही संवाद र हँसीमजाकसहित उपन्यासले अन्तसम्म पाठकलाई तानिरहन्छ ।


उपन्यासले साठीको दशकको वरपर नेपालमा भएको राजनीतिक संघर्षको अर्थवत्तालाई स्विकार्न सकेको छैन । अर्थात त्यस्तो संघर्षले शान्त र प्रेमिल पहाडी समाजलाई पिडामात्र दियो भन्ने सन्देश दिन्छ । जवकी स्वयं वसन्त नेपालमा भएका आन्दोलनमा उत्पिडित जाती, भाषा, संस्कृतिका पक्षमा देखिन्छन् । तर उनले उपन्यास जता लगेर विसाएका छन् त्यहाँ भने उनी एकोहोरो शान्ती खोज्ने मध्यमवर्गिय वर्ग निरपेक्ष चिन्तनको शिकार भएका छन् । डुक्पामा जे जस्तो प्रकारको दोधार देखिन्छ त्यसमार्फत यी द्धन्दहरू हेर्दा आउने निष्कर्ष पनि यस्तै हुने हो । यसैगरी उनको उपन्यासले महिलाहरूले, दलितहरूले या पहिचान र अधिकार खोजेकाहरूले परम्परागत मुल्य र व्यबस्थासंग सम्झौता गरेर समाज व्यबस्थाको निरन्तरता ठिक मान्नु पर्छ भन्न खोजेको जस्तो लाग्छ । मेरो विचारमा उपन्यासको मुख्य कमजोरी पनि यहि हो । यो कमजोरीका वावजुद उपन्यासले नेपाली समकालिन साहित्यमा आफ्नो अलग पहिचान या छाप छाड्ने पक्का छ ।


वसन्त वस्नेत समकालिन नेपालका जल्दावल्दा सक्रिय पत्रकार हुन् । साहित्य डवलीदेखि राजनीतिक आन्दोलनहरूसम्म कहिँ वहसमा कहिँ रिपोर्टिङमा सामेल भएर उनले गरिरहेका कार्यहरू आफैमा समय सम्वादका उर्जा बनेका छन् । केही वर्ष अघि मात्र ननफिक्सनका रूपमा ‘७२ को विष्मय’ लिएर पाठक सामु उपस्थिती जनाएका वसन्त यसपटक उपन्यासकारका रूपमा डेव्यु गर्न आइपुगेका हुन् । यतिचैं ढुक्कले भन्न सकिन्छ, उनलाई पहिलो उपन्यासले नै एउटा सफल उपन्यासकार बनाइदिएको छ । ‘महाभारा’ ओक्के छ त वसन्त ! यसका लागि बधाई अरु लेखाइका लागि शुभकामना !

Thursday, January 6, 2022

कमरेडले ‘लिइसेको’ पछ्यौरी

 एक समय थियो, पोखरा जाँदा पृथ्वीनारायण क्याम्पसको गेटमा चिया पिउन पुगिएन भने केही छुटेझैँ लागिरहन्थ्यो । पहिले लतका रूपमा रहेको यो बानी अब बिस्तारै हट्न थाले पनि टुटिसकेको भने छैन । पहिले यस्तो चियासँग मिसिने क्यापम्पसका सर या साथीहरू अब बिस्तारै रिटायर्ड हुँदै छन् । पहिले भेट हुने गरेका चिनजानका विद्यार्थी नेता पनि अब रहेनन् । तैपनि किन हो, क्याम्पस गेट जान मन लाग्छ । गत साता पोखरामा भएको वेला यस्तै लोभले क्याम्पससम्म पुगियो । साथमा पहिलेका विद्यार्थी नेता कमल श्रेष्ठ थिए । अन्नपूर्ण म्युजियममा रहेका भाइ आनन्द सुवेदीलाई भेट्न भित्र पस्दा विज्ञान भवनमा रहेको मञ्चमा राता ब्यानर र अखिलको झन्डा देखिए । कार्यक्रम भर्खर सकिएजस्तो दृश्य थियो । यही दृश्यले आफ्ना पुराना दिन सम्झना आए । 

२ वैशाख, २०३६ मा विद्यार्थी आन्दोलन र हडतालको आह्वानका लागि हामी यहीँ जम्मा भएका थियौँ । विद्याविमल बराल, ध्रुव वाग्लेहरूले यही मञ्चबाट मागपत्र सुनाएका थिए । ०३६ असारमा यहीँ नाच्दै गाउँदै हामीले विद्यार्थी युनियनको निर्वाचन परिणाम सुनेका थियौँ । जित्नेहरू थिए– सोमनाथ अधिकारी प्यासी, अमरिस हमाल, हरि पथिक, रामप्रसाद शर्मा, वसन्ती लालचन, नारायणसिंह गुरुङ, शेखरनाथ अधिकारी, गंगा गुरुङ... अहिले पनि नाम सम्झनामा छन् । ०३९ माघ अन्तिम सातातिर स्ववियुले आयोजना गरेको स्वागत कार्यक्रममा अलिअलि काम्दै पहिलोपटक प्रत्युत्तर भाषण गरेको सम्झन्छु । कैयौँ आन्दोलनको उद््घोष गरेको यही मञ्च थियो । स्ववियु सभापति निर्वाचनका क्रममा प्रतिस्पर्धा गरेको यतै त हो । यतै त हो काले गोपालले २०४० को मे दिवसमा गणतन्त्रको नारा घन्काएको र हामीले राजतन्त्रविरुद्ध गगनभेदी नारा लगाउँदै क्याम्पस गेटमा प्रहरीसँग भिडन्त गरेको । आफ्नो तरुण वयका दिन केही सपना सजाउँदै क्रान्तिका लागि तयार पार्दै यतै त बिताइएको थियो । 

यतै हो, ०३६ सालमा मण्डलेले छात्रावासमा आक्रमण गरेको । ०३६ मा प्यासीले कुटाइ खाएको र ०४४ मा विद्यार्थी नेताहरू तुलबहादुर गुरुङ, रामनाथ ढकाल र विजय गुरुङ अपहरणमा परेको पनि यतै हो । ०४६ फागुन १ मा लक्ष्मी कार्की, शेरबहादुर गुरुङ र कृष्ण शर्मालगायत सयौँ साथीले यातना पाएको पनि त यतै हो । अनि, आफैँ गिरफ्तारीमा परेको पनि यतै छेउछाउबाटै हो । जब यो आँगनमा पुगिन्छ अनि ती रमाइला संघर्षका दिन सम्झनामा आउँछन् । त्यसैले यो आँगन अझै प्यारो लाग्छ । 

आनन्द भन्दै थिए– ‘कुनै समय मैले नै यस्तो कार्यक्रमको प्रमुख अतिथिको भूमिका निर्वाह गर्थेँ, अहिले पार्टीकै उपमहासचिव आउन थालेछन् ।’ उनको भनाइमा एउटा लक्षणा थियो राजनीतिप्रतिको । हामीले चिया पियौँ र हिँडिहाल्यौँ । कोही पुराना ‘चिया पार्टनर’हरू भेट भएनन् र नयाँ चिनारु पनि ।

साँझ सामाजिक सञ्जालमा सो कार्यक्रमको एउटा सानो भिडियो क्लिप चर्चामा देखियो । भिडियोमा अखिलको कार्यक्रमस्थलमा एउटा लोकगीत गाइँदै थियो र नाचमा सामेल थिए एमाले उपमहासचिव प्रदीप ज्ञवाली । गीत थियो ः हजुरलाई जाडो भा होला, मेरो पछ्यौरी लिस्यो ... । हजुरलाई जाडो भा होला, मेरो गलबन्दी लिस्यो ... । गीतको यो बोलले प्रेमी या प्रेमिकाको खोजीमा रहेका या प्रेममा परेका वयस्क स्त्री–पुरुषबीच लाक्षणिक रूपमा प्रेम प्रस्ताव गरेको अर्थ दिन्छ । मलाई गीत सुनेर बुझ्न निकै प्रयास गर्नुपर्ने भएकाले त्यसका अन्तरा र शीर्षमा रहेका शब्दबारेचाहिँ जानकारी छैन ।

घटना सामान्य हो, युवावयमा रहेका क्याम्पसका विद्यार्थीबीच प्रेमभाव झल्कने गीत रुचिका विषय हुन सक्छन् । यो उमेरमा प्रेम गर्नु या त्यस्तो भाव लिनु स्वाभाविक हो । पार्टीले कार्यकर्ताबीचको प्रेमलाई सामन्तवादी हेराइ राखेर नियन्त्रण गर्न खोजिने समय भए पनि हामीले काम गर्ने त्यस समयका युवायुवतीबीच पनि प्रेम हुन्थ्यो । भूमिगत नेता कार्यकर्ताबीच ‘एडल्टरेसन’ र कारबाहीका प्रसंग पनि दोहोरिरहन्थे । त्यसैले अखिलको कार्यक्रममा यो प्रेमगीत गाइनु र त्यसमा अधेडावस्थाका ज्ञवाली नाच्नुलाई चर्चाको विषय बनाउन आवश्यक पनि होइन । तर, मलाई भने दुईवटा कुराले खसखस लाग्यो र यहाँ चर्चा गर्न मन लागेको हो । 

पहिलो त अहिलेको अखिल या विद्यार्थी राजनीतिले आफ्ना कार्यक्रममार्फत कस्तो राजनीतिक लक्ष्य सम्प्रेषण गर्छन्, आपूmलाई कसरी चिनाउँछन् भन्ने हो । जस्तो हामी पञ्चायतविरोधी आन्दोलनका समयमा यता काम गर्ने भएकाले हाम्रा गीतसंगीत र कलाले पञ्चायतविरुद्ध आन्दोलित हुन प्रेरित गर्थे । देशमा व्याप्त गरिबी, शोषण र थिचोमिचो, वैदेशिक हस्तक्षेप, बसाइँ सराइका पीडा, काम गरिखाने वर्गका व्यथाका लागि हामी राजाको पञ्चायती निरंकुश व्यवस्थालाई जिम्मेवार ठहर्‍याउँथ्यौँ र गीतमा व्यक्त गथ्र्यौँ ।

महिलामाथिका विभेदलाई विरोध गर्ने र उनीहरूलाई जगाउन प्रेरित गर्ने ‘आमा, दिदी, बहिनी हो...’ जस्ता गीत होऊन् या बसाइँ हिँड्नेको ताँतीले गाउने ‘कोइ त भने जहाजमा हरर’ भन्ने गीत होस् या श्याम तमोटको ‘गाउँगाउँबाट उठ’ बोलको गीत । यिनले त्यतिवेलाका राजनीतिक उद्देश्यलाई विम्बित गर्थे । एउटा क्रान्तिकारी चेतनाको प्रवाह, संघर्षप्रतिको आकर्षण र समर्पणका लागि कार्यकर्तालाई उत्प्रेरित गर्थे ।

यो जरुरी छैन कि, ती गीत नै आज पनि गाइयून् । तर, ज्ञवालीले अवश्य पनि देशको आर्थिक, सामाजिक र राजनीतिक समस्या हल भएको भनेनन् होला । अब देशमा गर्नुपर्ने आन्दोलन छैन, लगाउनुपर्ने नारा छैन, समृद्धि छ र वर्गीय, जातीय या लैंगिक विभेद छैनन् भन्ने पनि अखिललाई लाग्नुनपर्ने हो । कलेजको मुखै देख्न आइनपुग्ने ५० प्रतिशत युवा या किशोर–किशोरीका कुरा, खाडीमा श्रम गर्न बाध्य अर्धदक्ष या अदक्ष कामदारका रूपमा नेपालीले व्यहोर्दै गरेका दुःखका कुरा, खेत या निर्माणस्थलमा पानीजसरी पसिना बगाउँदा पनि एक मानो खान, एकधरो लाउन र केटाकेटीलाई शिक्षा दिन नसक्ने परिवारका अभिभावक र सन्तानका बलिदान भएका सपनाका अर्थराजनीतिका कुरा पनि त ज्ञवालीका भाषणका विषय बने होलान् ।

विभिन्न माध्यमबाट नेपालको स्वतन्त्र राष्ट्रिय उद्योग तथा पुँजीको विकासमा बाधा हालिरहेको भारतीय शासक वर्ग या विश्व पँुँजीवादका केन्द्रको विषय पनि त अहिलेका समस्या होलान् । राज्य र राजनीतिक नेतृत्वलाई धमिराले झैँ खाँदैगरेको आसेपासे पुँजीवादविरुद्ध पनि त अहिलेको अखिलले बोल्नुपर्ने होला ? तिनीहरूप्रति अहिले विद्यार्थी राजनीतिमा सक्रिय रहेकाहरूको दायित्व र खेल्नुपर्ने भूमिकाका कुरा अवश्य पनि प्रशिक्षणको सन्दर्भ भएको हुुनुपर्छ । २०४७ यता लामो समय सत्तामा रहेको दलका रूपमा यस अवधिमा एमालेले गरिखाने वर्गको पक्षमा के गर्न सक्यो, के गर्न सकेन र अब के गर्छ भन्ने विषय पनि त बहसमा होलान् । 

वयस्क उमेर समूहमा गाइने प्रेमभावयुक्त गीत र लिइने मनोरञ्जनको पक्षलाई निषेध नगरे पनि राजनीतिक रूपले अरूलाई आकर्षित गनुपर्र्ने त अहिलेको नेपाली समाजको मुद्दा जोडिएकै गीतबाट होला । आफ्ना भेला या मेलामा ‘युँजे पोत्तर’को ‘कम्युनिस्ट अन्तर्राष्ट्रिय’ गाउन छाडे पनि एमालेले सामाजिक न्यायका मुद्दाकै वरपर नयाँ पुस्तालाई पार्टीवरपर गोलबन्द गर्ने काम त्यागेको स्विकारेको पनि छैन । यसैले, ज्ञवालीलाई आफ्ना कार्यकर्ताले पछ्यौरी ‘लिस्यो’ भनेर अनुरोध गरेको गीतमा नाच्न कर थियोजस्तो लाग्दैन (मलाई व्यक्ति ज्ञवालीका भावनाबारे कुनै गुनासो र प्रश्न छैन । म उनको वैयक्तिक स्वतन्त्रतालाई सम्मान गर्छु, यहाँ एमाले उपमहासचिवको विषय मात्र उठाइएको हो, उनले थाहा पाउनुपहिल्यै आयोजकले यस्तो गीत गाउन लगाएको पनि होला भनेर मानौँ) ।

खसखस लागेको अर्को पाटो भने यस गीतमा प्रयोग भएको भाषा नै हो । मलाई गीत लेख्ने र गाउनेप्रति केही भन्नु छैन । तर, कम्युनिस्ट पार्टीको कार्यक्रममा पहिलेको सत्तारुढ वर्गको भाषा प्रयोग भएका गीत मन पराइनु र त्यसमा छमछमी नेता कार्यकर्ता नाचेर अरूलाई आफ्नो दलप्रति आकर्षित गर्न प्रयोग गर्नु सामान्य कुराचाहिँ होइन । स्योस, बक्स भयो, बाहुली, ज्युनारजस्ता शब्द अवश्य पनि काम गरिखानेका परिवारका भाषा होइनन् । भाषा र शब्दको वर्ग हुन्छ । त्यसले वर्गहरूबीचको भिन्नता अथ्र्याउँछ । कसैका लागि यही गीतमा प्रेमासक्त लक्षणा या व्यञ्जनाका रूपमा यस्ता शब्द प्रयोग हुनु स्वाभाविक मानिएला । राजनीतिक जिम्मेवारी दाबी नगरिरहेको, जनतालाई उन्नत जीवन दिने सपना नदेखाउने कसैले यस्तो गीत गायो र नाच्यो भने कसले प्रश्न उठाउला र ? 

यस गीतमा प्रयोग भएको सम्मान सूचक शब्दले समाजको ‘हाइरार्की’लाई सम्मान गर्छ । परम्परागत शासकीय मूल्य प्रणालीलाई उचित ठहर्‍याउँछ । प्रकारान्तरले महिला र पुरुषबीचको सम्बन्धमा रहेको उचनिचको शक्ति सम्बन्धलाई निरन्तरता दिन खोज्छ, (मैले संगत गरेका परम्परागत रूपमा स्योस् भन्ने परिवारका पतिले पत्नीलाई स्योस् लगाएको थाहा छैन, पत्नीहरूले पतिलाई स्योस् नलगाई बोलेको पनि थाहा पाइएन), श्रम गर्ने र गराउने, शासक र शासित, सम्पन्न र विपन्नबीच भाषाका माध्यमबाट विभेद खडा गर्छ । आफैँले मत दिएको भए पनि सत्ता या शक्तिमा हुने र हाइरार्कीको तल्लो खुड्किलोमा बस्ने कार्यकर्ताबीच भिन्नभिन्न स्थानको परिकल्पना गर्छ, त्यसलाई भाग्यको खेल मान्छ । 

तर, काम गरिखाने सामान्य मानिसबीच आपसमा अभिधामा बोलचाल हुन्छ । लप्पनछप्पन हुन्न, सम्मानार्थी शब्दका आधारमा विभेद पनि देखिन्न । केही पहिले एमाले अध्यक्ष ओलीले पत्रकारले प्रयोग गर्ने भाषामा सम्मान सूचक शब्द प्रयोग गर्न कन्जुस्याइँ गरेको भन्दै दुखेसो पनि गरेका थिए । नेपाली समाजको परम्परागत ‘हाइरार्कियल’ सम्बोधनलाई निरन्तरता दिन उनले किन जोडबल गरेका होलान् भन्ने प्रश्न अहिले पनि जीवितै छ । ज्ञवालीलाईचाहिँ यस्तो ‘स्योस्’वाला शब्दको प्रयोग गर्दा सहज भयो होला कि नाइँ ? भिडियोमा उनको मनोभाव राम्ररी खुल्दैन । 

एमालेको दैनिक राजनीति र संस्कृतिमा आइरहेका परिवर्तनसँग खासै परिचित नभएर पनि होला, मलाई यो स्योस्वाला भाकामा बग्दै रमाइलोमा सामेल हुने अहिलेका अखिल र नेताहरूले हाम्रै इतिहासलाई गिज्याएजस्तो लाग्यो । कास्की एमालेमा लामो समयदेखि कब्जा जमाइरहेको नेतृत्वपंक्ति यही क्याम्पसको आन्दोलनबाट हुर्केकाहरूको छ । के उनीहरू नयाँ पुस्तालाई आफ्नै इतिहास मेट्दै अघि बढ्न र सांस्कृतिक रूपले परम्परावादी बनाउन प्रशिक्षित गरिरहेका छन् ? आफ्नो समयलाई क्रान्तिकारी हस्तक्षेप गर्दै क्याम्पसमा प्रगतिशील गीत–संगीतको टोली बनाएर युवावय बिताएका हितकाजी गुरुङ यसबारे के भन्दा हुन् ?

एमालेले समृद्धिको नारा दिएको छ, विभेदको वर्तमान अवस्था कायमै राखेर समृद्धि कस्तो आउला भन्न सजिलो छैन, यसले समृद्धिलाई राजनीतिक विषय मानेजस्तो पनि देखिन्न । अहिलेकै अर्थ राजनीतिक संरचनामा आउने समृद्धिले नेपाली समाजमा विद्यमान अनेक विभेद समाप्त पार्ने होइन । विद्यमान महिलाविरोधी, दलित र सीमान्त समुदायविरोधी विभेदकारी मूल्य प्रणालीलाई ध्वस्त नपारी, शोषणका सबै छिद्रहरू ध्वंश नगरी स्वतन्त्र नागरिकका रूपमा सबैले समान सम्मान पाउने अवस्था पनि आउँदैन । राजनीतिक दलहरूले, अझ जल्दोबल्दो क्रान्तिकारी रोमान्ससहितको विद्यार्थी नेतृत्वले हस्तक्षेप नगरी यस्तो अवस्था आउला भनेर पनि विश्वास गरिन्न ।

आफ्नै नेतृत्वलाई प्रश्न नगरी यो बाटो पत्ता लाग्दैन । जब त्यही तप्का यो भाषा र भाकामा रमाउन थाल्छ अनि यति त भन्न सकिन्छ, हाम्रो निकट भविष्य पनि त्यति उज्यालो छैन । नाच्न पनि नाच, गाउन पनि गाऊ, धक फुकाएर प्रेम पनि गर साथी हो, तर सार्वजनिक रूपमा संगठनले आयोजना गर्ने कार्यक्रमको गीत र नाचले राजनीतिक सन्देश के दिएको छ भन्ने पनि हेक्का राखेको राम्रो । लौ त कमरेडहरू यता ध्यान ‘दिस्यो’ !